TEMA 3. PLATÓN

View this document on Scribd


INTRODUCCIÓN

La filosofía griega alcanza su madurez y plenitud con Platón y Aristóteles. Los dos son claves indispensables en la historia del pensamiento; sus aportaciones marcan  por mucho tiempo las coordenadas de interpretación racional del mundo y del hombre. Son los filósofos que más han influido en el pensamiento posterior.

Su filosofía surge  como  oposición al convencionalismo y relativismo  de la sofística, a la que consideran disgregadora e incapaz de ofrecer una base firme a la organización de la sociedad y al conocimiento.

VIDA Y OBRA

Platón nace en Atenas en 428/7 a. C. en el seno de una familia aristocrática, algunos de cuyos miembros participaron en el gobierno de los Treinta Tiranos (¿Recordáis a Crates? Era tío de Platón). Hacia el año 407 a.C.  conoció a Sócrates del que fue discípulo y con el que mantuvo estrecho contacto y amistad hasta su condena y muerte en el 399 a.C. Este hecho le transforma en un crítico radical de la democracia ateniense. Después de la muerte de Sócrates realiza un viaje por el sur de Italia, donde conoce directamente la escuela pitagórica y, por dos veces, recala en Sicilia en cuya corte (en tiempos de Dionisio I y Dionisio II) intenta poner en práctica sus ideas políticas sin éxito. (Tan poco éxito que acaba como esclavo,él, que pertenece a una de las familias de la más alta aristocracia). De regreso a Atenas, hacia el 387 a.C. funda la Academia, donde se dedicaba especial atención, juntamente con la filosofía, a las matemáticas (“Nadie entre aquí sin saber matemáticas“) y la astronomía, de acuerdo con un plan de educación progresiva.

Platón muere a los ochenta años, en el año 347 a.C.

Diálogos del periodo socrático

Las lecciones de Platón en la Academia nunca se publicaron. Los escritos que han llegado hasta nosotros están redactados casi todos en forma de diálogo, con un lenguaje sencillo y muy didáctico, en el que intercala con frecuencia ejemplos y mitos para explicar sus teorías principales. El personaje central de la mayoría de los diálogos es Sócrates. Muchas de las ideas que defiende éste, sobre todo en los últimos diálogos, son ya exclusivamente platónicas. En torno a él aparecen personajes de su tiempo, sofistas, filósofos, amigos y discípulos de Platón, e incluso parientes. Aunque cada uno de estos diálogos  se centra en la investigación de un tema, normalmente una virtud o una idea, en casi todos ellos aparecen los problemas centrales de su pensamiento: su concepción del hombre y de la sociedad, su teoría del conocimiento y de la ciencia, el problema de la relación del mundo de la verdadera realidad con el mundo de la percepción sensible, etc.

View this document on Scribd

TEMAS DE LA FILOSOFÍA PLATÓNICA

Entre las principales preocupaciones de Platón figuró desde el principio la política. Hubiera deseado participar en la vida pública de Atenas e intentó por dos veces implantar un sistema político en Sicilia, fracasando en ambas ocasiones como ya dijimos anteriormente. Entre los Treinta Tiranos se encontraban parientes y amigos suyos que le invitaron a participar en el gobierno, pero le decepcionan rápidamente (entre otras cosas por el intento de implicar a Sócrates que ya hemos visto) y la restauración de la democracia trajo consigo la muerte de Sócrates, cosa que Platón jamás perdona.

Platón encuentra dos defectos fundamentales en Atenas:

Viñeta de EL ROTO publicada en EL PAÍS

  • La incompetencia e ignorancia de los políticos
  • Las luchas de partidos que permitían que los intereses de grupos prevalecieran sobre las necesidades del Estado →

Necesidad de una reforma política

Considera a la democracia y a la tiranía como causa de los males de Atenas y éstas son resultado de las teorías de los sofistas; por lo tanto, habrá que fundamentar la polis y las instituciones sobre otras bases.

La base de la reforma política reside en la educación, preparación de la elite que ha de gobernar (identificación entre virtud y saber).

Este problema lleva a otro: la posibilidad de la enseñanza de la virtud. Para poder enseñarse  la ética tiene que ser una ciencia: validez universal frente a opiniones o preferencias subjetivas. A esto dedica los primeros diálogos. En cada uno de ellos se investiga un valor o virtud para definirlo de modo que pueda servir de paradigma para juzgar las acciones concretas.

Tras la apariencias cambiantes de las cosas Platón va a esforzarse por encontrar realidades absolutas cuyo conocimiento le parece necesario para dar una base sólida a la moral y a la política y escapar así del relativismo de los sofistas. Necesita fundamentar la posibilidad de un conocimiento verdadero. Así es como plantea la Teoría de las Ideas, base de todo su sistema.

MITO DE LA CAVERNA

Representación gráfica del mito de la caverna de Platón

I. –Y a continuación –seguí-, compara con la siguiente escena el estado en que, con respecto a la educación o a la falta de ella, se halla nuestra naturaleza. Imagina una especie de cavernosa vivienda subterránea provista de una larga entrada, abierta a la luz, que se extiende a lo ancho de toda la caverna, y unos hombres que están en ella desde niños, atados por las piernas y el cuello, de modo que tengan que estarse quietos y mirar únicamente hacia delante, pues las ligaduras les impiden volver la cabeza; detrás de ellos, a la luz de un fuego que arde algo lejos y en plano superior, y entre el fuego y los encadenados, un camino situado en alto, a lo largo del cual supónte que ha sido construido un tabiquillo parecido a las mamparas que se alzan entre los titiriteros y el público, por encima de las cuales exhiben aquéllos sus maravillas.

-Ya lo veo –dijo.

-Pues bien, ve ahora, a lo largo de esa parecilla, unos hombres que transportan toda clase de objetos, cuya altura sobrepasa la de la pared, y estatuas de hombres o animales hechas de piedra y de madera y de toda clase de materias; entre estos portadores habrá, como es natural, unos que vayan hablando y otros que estén callados.

-¡Qué extraña escena describes –dijo- y qué extraños prisioneros!

-Iguales que nosotros –dije-, porque en primer lugar, ¿crees que los que están así han visto otra cosa de sí mismos o de sus compañeros sino las sombras proyectadas por el fuego sobre la parte de la caverna que está frente a ellos?

-¿Cómo –dijo- si durante toda su vida han sido obligados a mantener inmóviles las cabezas?

-¿Y de los objetos transportados? ¿No habrán visto lo mismo?

-¿Qué otra cosa van a ver?

-¿Y si pudieran hablar los unos con los otros, ¿no piensas que creerían estar refiriéndose a aquellas sombras que veían pasar ante ellos?

-Forzosamente.

¿Y si la prisión tuviese un eco que viniera de la parte de enfrente? ¿Piensas que, cada vez que hablara alguno de los que pasaban, creerían ellos que lo que hablaba era otra cosa sino la sombra que veían pasar?

-No, ¡por Zeus! –dijo.

-Entonces no hay duda –dije yo- de que los tales no tendrán por real ninguna otra cosa sino las sombras de los objetos fabricados.

-Es enteramente forzoso –dijo.

-Examina pues –dije-, qué pasaría si fueran liberados de sus cadenas y curados de su ignorancia, y si, conforme a la naturaleza, les ocurriera lo siguiente. Cuando uno de ellos fuera desatado y obligado a levantarse súbitamente y a volver el cuello y andar y a mirar a la luz, y cuando, al hacer todo esto, sintiera dolor y, por causa de las chiribitas, no fuera capaz de ver aquellos objetos cuyas sombras veía antes, ¿qué crees que contestaría si le dijera alguien que antes no veía más que sombras inanes y que es ahora cuando, hallándose más cerca de la realidad y vuelto de cara a objetos más reales, goza de una visión más verdadera, y si fuera mostrándole los objetos que pasan y obligándole a contestar a sus preguntas acerca de qué es cada uno de ellos? ¿No crees que estaría perplejo y que lo que antes había contemplado le parecería más verdadero que lo que entonces se le mostraba?

-Mucho más –dijo.

II. Y si se le obligara a fijar su vista en la misma, ¿no crees que le dolerían los ojos y que escaparía, volviéndose hacia aquellos objetos que puede contemplar, y que, consideraría que éstos son realmente más claros que los que le muestra.

-Así es –dijo.

-Y si se lo llevaran de allí a la fuerza –dije-, obligándole a recorrer la áspera y escarpada subida, y no le dejaran antes de haberle arrastrado hasta la luz del sol, ¿no crees que sufriría y llevaría a mal el ser arrastrado, y que, una vez llegado a la luz, tendría los ojos tan llenos de ella que no sería capaz de ver ni una sola de las cosas a las que ahora llamamos verdaderas?

-No, no sería capaz –dijo-, a menos por el momento.

-Necesitaría acostumbrarse, creo yo, para poder llegar a ver las cosas de arriba. Lo que vería más fácilmente serían, ante todo, las sombras; luego, las imágenes de hombres y de otros objetos reflejados en las aguas, y más tarde, los objetos mismos. Y después de esto le sería más fácil el contemplar de noche las cosas del cielo y el cielo mismo, fijando su vista en la luz de las estrellas y la luna, que el ver de día el sol y lo que le es propio.

_¿Cómo no?

-Y por último, creo yo, sería el sol, pero no sus imágenes reflejadas en las aguas ni en otro lugar ajeno a él, sino el propio sol en su propio dominio y tal cual es en sí mismo, lo que él estaría en condiciones de mirar y contemplar.

-Necesariamente –dijo.

-Y después de esto, colegiría ya con respecto al sol que es él quien produce las estaciones y los años y gobierna todo lo de la región visible, y que es, en cierto modo, el autor de todas aquellas cosas que ellos veían.

-Es evidente –dijo- que después de aquello vendría a pensar en esto otro.

-Y que cuando se acordara de su anterior habitación y de la ciencia de allí y de sus antiguos compañeros de cárcel, ¿no crees que se consideraría feliz por haber cambiado y que les compadecería a ellos?

-Efectivamente.

-Y si hubiese habido entre ellos algunos honores o alabanzas o recompensas que concedieran los unos a aquellos otros que, por discernir con mayor penetración las sombras que pasaban y acordarse mejor de cuáles de entre ellas eran las que solían pasar delante o detrás o junto con otras, fuesen más capaces que nadie de profetizar, basados en ello, lo que iba a suceder, ¿crees que sentiría aquél nostalgia de estas cosas o que envidiaría a quienes gozaran de honores y poderes entre aquéllos, o bien que le ocurriría lo de Homero, es decir, que preferiría decididamente “trabajar la tierra al servicio de otro hombre sin patrimonio” o sufrir cualquier otro destino antes que vivir en aquel mundo de lo opinable?

-Eso es lo que creo yo –dije-: si, vuelto el tal allá abajo, ocupase de nuevo el mismo asiento, ¿no crees que se le llenarían los ojos de tinieblas, como a quien deja súbitamente la luz del sol?

-Ciertamente –dijo.

-Y si tuviese que competir de nuevo con los que habían permanecido constantemente encadenados, opinando acerca de las sombras aquellas que, por no habérsele asentado todavía los ojos, ve con dificultad –y no sería muy corto el tiempo que necesitara para acostumbrarse-, ¿no daría que reír y no se diría de él que, por haber subido arriba, ha vuelto con los ojos estropeados, y que no vale la pena ni aun de intentar una semejante ascensión? ¿Y no matarían, si encontraban manera de echarle mano y matarle, a quien intentara desatarles y hacerles subir?

-Claro que sí –dijo.

III. Pues bien –dije-, esta imagen hay que aplicarla toda ella, ¡oh amigo Glaucón!, a lo que se ha dicho antes; hay que comparar la región revelada por medio de vista con la vivienda-prisión, y la luz del fuego que hay en ella, con el poder del sol. En cuanto a la subida al mundo de arriba y a la contemplación de las cosas de éste, si las comparas con la ascensión del alma hasta la región inteligible no errarás con respecto a mi vislumbre, que es lo que tú deseas conocer, y que sólo la divinidad sabe si por acaso está en lo cierto. En fin, he aquí lo que a mí me parece: en el mundo inteligible lo último que se percibe, y con trabajo, es la idea del bien, pero una vez percibida, hay que colegir que ella es la causa de todo lo recto y lo bello que hay en todas las cosas; que mientras en el mundo visible ha engendrado la luz y al soberano de ésta, en el inteligible es ella la soberana y productora de verdad y conocimiento, y que tiene por fuerza que verla quien quiera proceder sabiamente en su vida privada o pública.

-También yo estoy de acuerdo –dijo, en el grado en que puedo estarlo.

-Pues bien –dije-, dame también la razón en esto otro: no te extrañes de que los que han llegado a ese punto no quieran ocuparse en asuntos humanos; antes bien, sus almas tienden siempre a permanecer en las alturas, y es natural, creo yo, que así ocurra, al menos si también esto concuerda con la imagen de que se ha hablado.

Platón. La República

1. TEORÍA DE LAS IDEAS

Doctrina central del pensamiento platónico. Es el foco de referencia para explicar cualquier aspecto de su filosofía: el mundo físico, el conocimiento intelectual, la concepción del hombre, la fundamentación de los ideales morales y políticos.

ANTECEDENTES

  • Parménides. Realidad abstracta
  • Pitagóricos. La realidad esencial de las cosas no está en sus componentes materiales sino en su proporción.
  • Sócrates. Definición: búsqueda de lo esencial de lo definido. Saber real = saber conceptual.
  • Heráclito. Base para el conocimiento del mundo sensible. Las impresiones sensibles, al ser cambiantes, no pueden proporcionar conocimiento cierto.

REACCIÓN CONTRA LOS SOFISTAS


PROTÁGORAS (LA SOFÍSTICA EN GENERAL)


“El hombre es la medida de todas las cosas”


IGUALDAD DE TODAS LAS OPINIONES


EXCLUSIÓN DEL ERROR


NEGACIÓN DE LA VERDAD ABSOLUTA


IMPOSIBILIDAD DE UNA CIENCIA VERDADERA

CRÍTICA DE PLATÓN

1. Experiencia de la vida cotidiana: expertos-legos, sabios-ignorantes.

2. Previsión de un hecho o acción: el que entiende de algo tiene una opinión más verdadera que la de los demás que no entienden. Por ejemplo, en medicina, ¿es tan verdadera la opinión del que entiende como la del que no entiende?

3. Contradicción de Protágoras: las opiniones opuestas a las suyas son “verdaderas”, precisamente las de los que sostienen que su sentencia es falsa.

4. Punto de acuerdo: las percepciónes de los sentidos y las cualidades sensibles de las cosas tienen un valor subjetivo porque difieren en cada individuo.

CONSECUENCIA: Un conocimiento real, o sea, una verdad absoluta y objetiva, no puede proceder de las cosas sensibles. ¿A partir de qué puedo fundamentar un conocimiento verdadero? ¿Qué es lo real para que pueda fundar un conocimiento verdadero?

Respuesta: TEORÍA DE LAS IDEAS

EXPOSICIÓN

Afirmación de que existen entidades INMATERIALES, ABSOLUTAS, INMUTABLES, UNIVERSALES e INDEPENDIENTES DEL MUNDO FÍSICO: por ejemplo, la justicia en sí, la bondad en sí, el hombre en sí, las entidades y proporciones matemáticas en sí mismas; de ellas derivan su ser todo lo justo, todo lo bueno, todos los hombres, todo lo armónico y proporcionado del mundo físico. El término “idea” no significa que sean construcciones mentales, de objetos sin existencia aparte de la mente que los concibe. Se trata de realidades; más aún, de las únicas realidades en sentido pleno, ya que lo que de realidad hay en el mundo físico deriva precisamente de ellas.

Platón divide el mundo en dos regiones perfectamente diferenciables:

  1. REGIÓN SENSIBLE, VISIBLE. Se capta por medio de los sentidos y es únicamente copia, sombra, de la auténtica realidad. Su objeto de conocimiento son los objetos sensibles y sólo proporciona opinión.
  1. REGIÓN INTELIGIBLE. Se capta por medio de la razón y constituye la auténtica realidad. Lo que de realidad hay en el mundo sensible deriva, precisamente, de las ideas. Su objeto de conocimiento son las ideas y proporciona el auténtico conocimiento.

La teoría de las ideas, como decíamos antes, es el foco de referencia para explicarnos el pensamiento de Platón. Tiene tres dimensiones fundamentales: ontólogica, epistemológica (como hemos visto al dividir el mundo en dos regiones) y ético-política (sólo el que conozca la idea de Justicia podrá plasmarla en la ciudad).

2. EL PROBLEMA DE LA NATURALEZA EN PLATÓN

A pesar de la indiscutible brillantez, el atomismo tuvo poca fortuna en el pensamiento griego posterior. Platón y Aristóteles lo rechazaron enérgicamente, posiblemente por las siguientes razones:

  1. El conocimiento de la naturaleza resulta imposible: ¿cómo conocer o calcular las trayectorias, combinaciones y colisiones infinitas posibles de infinitos átomos moviéndose en el vacío?
  1. El universo no es más que un producto imprevisto e imprevisible de esas colisiones y combinaciones. El cosmos, el orden, proviene inexplicablemente del desorden.

La explicación platónica rechaza este último punto de forma radical: el orden no puede ser resultado azaroso del desorden. El orden sólo puede proceder de una inteligencia ordenadora, retornando a Anaxágoras, a la que Platón denomina demiurgo.

El demiurgo actúa sobre una materia eterna, caótica, a la que Platón denomina de varias maneras y que es el sustrato material informe. No es estático ni inerte, sino dotado de movimientos caóticos e irregulares (En este punto se aleja de Anaxágoras y se acerca al atomismo).

Junto a estos dos principios: inteligencia ordenadora y materia eterna dotada de movimientos, falta un tercer elemento: las ideas. Todo ser inteligente que fabrica o construye algo –el demiurgo es el fabricante del universo- lo construye de acuerdo con un plan o modelo. La función del demiurgo es plasmar las esencias o ideas en la materia lo más perfectamente posible. Si el universo no es totalmente perfecto es porque la materia introduce siempre un factor de desorden e indeterminación.

A Platón no le preocupa especialmente este problema esencial para los presocráticos y  que lo volverá a ser para Aristóteles. La solución de Platón la presenta de forma mítica en el Timeo. Lo único que realmente quiere destacar Platón es la prioridad ontológica de  las ideas.

3. TEORÍA DEL HOMBRE. EL PROBLEMA DEL ALMA. PSICOLOGÍA

En la historia occidental se han tenido, fundamentalmente, dos conceptos de alma:

1. Como principio de vida (Aristóteles)

2. Como principio de conocimiento racional (Platón)

La doctrina acerca del alma ha de entenderse desde la teoría de las ideas. La racionalidad del alma reside en el conocimiento de las ideas; el alma pertenece naturalmente al mundo de las ideas y a él se siente impulsada.

Lo más importante es su facultad de conocimiento: el alma se pone en relación con lo eterno, con lo único que verdaderamente es, con las ideas.

El alma tiene una situación intermedia entre dos mundos: por su origen divino está emparentada con las Ideas, pero ella no es una Idea. Mientras que las ideas permanecen eternamente inmutables e inaccesibles, perteneciendo al mundo suprasensible, el alma, por un tiempo, está dentro de un cuerpo perecedero que pone trabas a su origen divino.

Posee las siguientes características:

  • Es inmortal
  • La inmortalidad del alma, puesto que el cuerpo es corruptible y perecedero, implica la preexistencia y ulterior existencia de aquélla respecto de éste.
  • La unión con el cuerpo es puramente accidental, es un estado transitorio, la unión con el cuerpo no es un estado esencial del alma; más aún, puede ser calificado de antinatural, ya que el lugar propio del alma es el mundo de las ideas, y su actividad más propia es la contemplación de éstas.
  • Si el lugar propio del alma es el mundo de las ideas y su actividad más propia es la contemplación de éstas, el alma es concebida fundamentalmente como principio de conocimiento racional.
  • Si no es su lugar natural, el cuerpo será cárcel para el alma, un castigo (como concha que lleva dentro la ostra); es un mal, por las necesidades que crea al alma y le impide buscar la verdad: enfermedades, deseos, temores, pasiones, sentidos, …; es una pesada carga de la que tiene que librarse poco a poco; es el que fuerza al alma a tener posesiones materiales, a ambicionar cosas del mundo sensible, impulsa al hombre a las guerras y a la violencia; es tumba. Dualismo radical entre alma y cuerpo.
  • Consiguientemente, la tarea fundamental del alma mientras permanece unida al cuerpo es la de purificarse, prepararse para la contemplación de las ideas. La salvación del alma se consigue con la adquisición de conocimiento, de la ciencia de la verdadera realidad.
  • Distingue tres tipos de alma o tres partes: racional, irascible y concupiscible (razón, sentimientos y apetitos). El dualismo platónico tiene su origen en Sócrates y los pitagóricos. La razón de la división del alma obedece a la experiencia de conflictos internos. Se pone de manifiesto en el dominio de sí, en el autocontrol (radicalmente socrático). En efecto, la palabra autocontrol implica la presencia de dos elementos en el interior de uno mismo: el que controla y el que debe ser controlado(Desear vehementemente que se acaba la  clase y sin embargo contrlarse para que no se note).  Es una parte del alma, la razón, la que se enfrenta con otra parte de ella, el apetito. El argumento de Platón para esta división consta de las dos premisas siguientes:
  1. Experiencia del conflicto interno: una misma persona quiere y no quiere una cosa a la vez.
  2. Principio de no contradicción

Luego, no es la misma alma la que quiere y no quiere a la vez, sino dos partes distintas del alma.

Platón no se conforma con este dualismo, sino que a estas dos partes añade una tercera: el ánimo. Representa la decisión y el coraje. No es arbitraria sino que se funda también en la experiencia interna: cuando se produce una lucha entre el apetito y la razón, hay algo así como una fuerza interior que a menudo decide el conflicto a favor de la razón y que se encoleriza cuando la razón cede ante las exigencias del apetito.

La estructura tripartita del alma aparece expresada en el Fedro a través del mito del carro alado, en el que compara al alma con un carro alado compuesto por el auriga (razón) y dos caballos, blanco, dócil y bueno (ánimo) y negro, indomable y malo (apetito).

4.  EL CONOCIMIENTO HUMANO

4.1. Teoría de la reminiscencia

Platón afirma que el alma antes de encarnarse ha contemplado el mundo de las Ideas. Por una causa no concretada, el alma ha caído de ese mundo de las Ideas y ha llegado a la situación actual. Este cambio violento de situación, y el quedar encerrada en un cuerpo ha hecho que olvide todo lo referente a esa primera y decisiva experiencia.

Sin embargo, el olvido no es total ni definitivo (reminiscencia). Al contacto y mediante el conocimiento de las cosas –reflejos y participación de ideas- se irá despertando en ella aquel conocimiento al que de nuevo podrá acercarse en sucesivas reencarnaciones.

Las diferentes sensaciones le recuerdan aspectos de lo que contempló antes de la reencarnación. A través de las sensaciones no se alcanza la verdad, sólo se obtiene opinión; sin embargo, son ocasiones para despertar la razón.

El conocimiento como reminiscencia aparece expuesto claramente, por primera vez,  en el Menón.

4.2. La dialéctica. Grados de conocimiento.

La concepción del conocimiento del periodo de madurez aparece expresada en la alegoría de la línea, en el diálogo República.

El desarrollo de la mente humana pasa, a lo largo de su camino desde la ignorancia a la sabiduría, por dos campos principales: el de la opinión (doxa) y el de la ciencia (episteme). Se diferencian por el objeto de conocimiento: la opinión versa sobre “imágenes”, mientras que la ciencia  versa sobre “ideas”.

OPINIÓN (DOXA)

1. IMAGINACIÓN (EIKASIA). Conjetura. Referida a sombras y reflejos de las cosas sensibles.

2. CREENCIA (PISTIS). Opinión que no se justifica con un razonamiento riguroso y que se refiere a los objetos del mundo sensible.

CIENCIA (EPISTEME)

1. PENSAMIENTO, CONOCIMIENTO DISCURSIVO (DIANOIA). Conocimiento propio de las matemáticas y otras ciencias exactas. Aunque tiene por objeto de conocimiento a las ideas, se apoya en hipótesis.

2. CONOCIMIENTO, DIALÉCTICA. Saber riguroso que sólo se refiere a las Ideas y que se remonta a un término primero que se impone por sí mismo a todo pensamiento y del que puede deducirse todo.

LA DIALÉCTICA

Conocimiento puramente inteligible en el que para nada cuentan los sentidos, fruto de la contemplación directa de las Ideas, y en último grado, del Bien en sí (caverna – enfrentamiento con el propio Sol).

Únicamente este grado de conocimiento merece el calificativo de conocimiento en sentido estricto.

Platón no emplea el término dialéctica en sentido único. A veces designa el método para alcanzar las Ideas, y otras se refiere con él al conocimiento de las mismas, e incluso al poseedor de tal conocimiento. En otras ocasiones la dialéctica no es sólo una ciencia sino la coronación de todas ellas, y será la ciencia necesaria para el buen gobierno de la ciudad.

View this document on Scribd

5. LA POLÍTICA EN PLATÓN

La exposición más completa y sistemática de la política de Platón aparece en República.

5.1. LA CIUDAD IDEAL Y LAS TRES CLASES SOCIALES

Platón inicia su política desde un planteamiento puramente ideal. ¿Qué se necesita para que pueda existir una ciudad? Por ciudad entenderemos siempre la ciudad-estado típicamente griega; en realidad, no estamos hablando de una ciudad sino de un Estado. Interrogándonos por las necesidades de todo estado, descubrimos la exigencia de las siguientes clases sociales:

1. LOS PRODUCTORES. La ciudad surge como respuesta a la incapacidad de cada individuo para satisfacer por sí mismo las propias necesidades. Para que haya ciudad se necesita en primer lugar, una pluralidad de individuos que atiendan a las necesidades más elementales de la vida humana: alimento, vivienda, vestido. Esto da lugar a ciertos oficios u ocupaciones: labrador, constructor, tejedor, oficios a los que habrá que añadir otros destinados a proporcionarles los materiales y herramientas necesarias (pastores, carpinteros, herreros, etc…) y otros más (comerciantes, intermediarios, navegantes) que faciliten el intercambio. El conjunto de estos oficios sería suficiente para construir una ciudad austera y elemental. Se pueden añadir otros oficios para promover un nivel más alto de bienestar (preceptores, cocineros, peluqueros, etc …).

Todos estos oficios componen la base económica de la ciudad y el conjunto de individuos que los ejercen forman la clase de los productores, la clase económicamente productiva.

2. LOS GUARDIANES o AUXILIARES. El desarrollo de la ciudad desde el nivel de subsistencia a la abundancia hace necesaria una nueva clase o grupo social: el dedicado específicamente al mantenimiento de la convivencia social, a la ampliación del territorio, y en general, a la defensa de éste y de la ciudad frente a las agresiones externas y los desórdenes internos. Se necesita un ejército, una fuerza. Los miembros de este ejército –a los que denomina auxiliares o guardianes– habrán de ser escogidos entre aquellos ciudadanos que tengan aptitudes para ello (fuerza, rapidez, valentía, amor a la verdad) y habrán de ser educados y entrenados cuidadosamente con vistas a la función que deberán desempeñar.

3. LOS GOBERNANTES O ARCONTES O GUARDIANES PERFECTOS O FILÓSOFOS. Tercer elemento o grupo en la estructura social. Las tareas de gobierno han de asignarse específicamente a un grupo reducido de ciudadanos que no podrán ser sino “los mejores de los guardianes”. Destacarán por su sabiduría, su amor a la ciudad y su perseverancia en el estudio.

La ciudad queda configurada en tres grupos sociales –productores, guardianes, gobernantes– de acuerdo con los tres tipos necesarios para su existencia: economía, defensa, gobierno.

A) PRINCIPIO DE ESPECIALIZACIÓN FUNCIONAL. Cada individuo y cada clase social han de desempeñar una función únicamente, por dos razones:

  1. Pragmática: aumenta la eficacia y el resultado.
  2. Concepción griega de la areté como excelencia en el ejercicio de la función correspondiente. Nosotros seguimos utilizando el término en algunas ocasiones con este mismo sentido; por ejemplo, cuando decimos que alguien es  “un virtuoso del violín” queremos decir que toca el violín maravillosamente, que cumple con excelencia con la tarea de tocar el violín. Aristóteles, por ejemplo, habla de la excelencia del ojo: un ojo será virtuoso cuando cumpla perfectamente con la función que le corresponde, ver.  Siendo así ¿qué virtud debe corresponder a cada clase social para que cumpla perfectamente con la función que le corresponde?
  • Sabiduría o prudencia: virtud de los gobernantes
  • Valentía o fortaleza: virtud de los guardianes
  • Moderación o templanza: virtud de los productores y de las demás clases sociales

Sabiduría, prudencia. Esencialmente intelectual, perteneciente al ámbito del saber o del conocimiento.

Su objeto  es el bien general de la ciudad y su cometido práctico la vigilancia sobre la ciudad a fin de que esta alcance el bien que le es propio.

La virtud de la ciudad es la de los ciudadanos, una ciudad entera será prudente y sabia cuando lo sean sus gobernantes.

Valentía o fortaleza. También conocimiento, de lo que debe y no debe ser temido. No exige conocimiento riguroso, basta la opinión correcta sobre las cosas a temer.

Moderación. Constituye una forma de autocontrol, de armonía. No es exclusiva de una clase social.

¿Dónde reside la justicia y cuál es su naturaleza? Justicia como cumplimiento adecuado del principio de especialización, cumplimiento por cada clase social de la función específica que le corresponde: que el gobernante gobierne con sabiduría, que el guerrero defienda la ciudad con valentía y que los productores desarrollen ordenadamente la actividad económica. Justicia es que cada cual haga lo suyo.

B) CORRELACIÓN ESTRUCTURAL ENTRE ALMA Y ESTADO. Aunque Platón deduce la existencia de tres clases sociales a partir de las necesidades de la ciudad y las tres clases de alma a partir de la experiencia de conflictos internos, establece una correlación estructural entre alma y estado, presente ya en el pensamiento socrático: una sociedad solo será justa si lo son los ciudadanos que la componen. Esta concepción de la justicia es aplicable al individuo. Alma humana: razón –gobierno de toda el alma, el ánimo –puesto al servicio de la razón y al que corresponde la valentía; al alma en su conjunto, la moderación.

View this document on Scribd

5.2. LA EDUCACIÓN

La realización de la justicia, es decir, la aceptación y cumplimiento de su función propia por parte de cada clase de ciudadanos no es algo que se cumpla y que se mantenga espontáneamente. No basta asignar a cada cual la función más acorde con su naturaleza y carácter. (En todo hombre están presentes en mayor o menor medida las tres partes del alma y siempre queda abierta la posibilidad de que dominen el elemento apetitivo o pasional). Es necesario, entonces, disponer de medios para que los individuos no se corrompan y para que se desarrollen adecuadamente con vistas a la función que han de desempeñar en la ciudad. Y, sin duda, el medio más eficaz es la educación.

Platón concede una importancia decisiva a la educación en el destino de los individuos y de la sociedad entera. La educación determina definitivamente el carácter y el comportamiento de los hombres. Los resultados de una mala educación son catastróficos y más catastróficos aún cuanto mejor es la naturaleza del individuo corrompido: la peor corrupción es la de los mejores ya que éstos pondrán todas sus cualidades al servicio de la injusticia y cuanto mayores sean sus cualidades, mayor será su capacidad para el  mal. Por el contrario, una educación adecuada será el mejor instrumento para promover la justicia. Por ser un elemento tan importante, no puede dejarse al azar, en manos de cualquiera. Platón está convencido de que es una tarea fundamental, es más, la tarea fundamental del Estado. En este punto Platón rechaza el modelo ateniense que dejaba la responsabilidad de la educación en manos de los particulares y la familia, inclinándose por el modelo espartano de educación estatal y pública, idéntica para hombres y mujeres.

El proceso educativo de Platón, tal como se desarrolla en República, cuenta con dos fases o etapas. La primera de ellas abarca la infancia y la juventud mientras que la segunda, la enseñanza superior, desde la mayoría de edad hasta la madurez (desde los 20 a los 35 años). El tipo de enseñanza que corresponde a cada fase es distinto, puesto que distinta es la finalidad que se asigna a cada una de ellas: la primera fase está orientada a la preparación de los guerreros o auxiliares, la segunda tiene como objetivo la formación de aquellos que llegarán a gobernantes o guardianes perfectos.

1. LA EDUCACIÓN DE LOS AUXILIARES: ARTE Y POESÍA

Dos son las disciplinas fundamentales de este periodo:

  1. Gimnasia, orientada al desarrollo del cuerpo
  2. Música, dirigida a modelar el alma y el carácter

Se trata de formar ciudadanos capaces de desempeñar adecuadamente la  función de militares. Para esta función es importante la condición física, pero lo es más el desarrollo del ánimo y de las virtudes relacionadas con él: valentía, fuerza de carácter, abnegación, firmeza de convicciones, etc …Por ello la educación física no se limita a desarrollar el cuerpo, sino que se orienta a la formación del carácter.

Por música entiende Platón formación humanística: literatura, arte y música en sentido estricto.

El arte refleja en sus imágenes y formas la realidad y es el instrumento educativo por excelencia en este nivel educativo por:

1º. Edad y nivel de desarrollo psicológico de los educandos, niños y jóvenes en los que aún no está desarrollada plenamente la razón, y por tanto sus convicciones no pueden alcanzar el nivel de episteme, razonamiento científico riguroso.

2º. El tipo de ciudadano que se pretende formar. Platón no espera de los guerreros el saber o episteme sino opiniones firmes y rectas: ausente el conocimiento racional con el cual las opiniones adquieren firmeza definitiva, el arte es el instrumento más adecuado para inculcar y fijar las convicciones en el alma.

De esto se desprende cierto menosprecio por el arte, basado en que mientras la episteme alcanza las cosas en su verdadero ser, el arte sólo alcanza a ofrecer imitaciones de las cosas.

2. LA EDUCACIÓN DE LOS GOBERNANTES: EL SABER DE LAS IDEAS Y DEL BIEN

Una vez completada la primera fase, la mayoría de los que la han superado serán destinados a auxiliares. Algunos de ellos, los mejores, pasan a la etapa siguiente, a la educación superior. Serán aquellos que sobresalen tanto por su amor a la ciudad como por su capacidad intelectual como por su perseverancia en el estudio. Las páginas que dedica Platón en su República a los gobernantes y su educación son las más densas y de mayor contenido filosófico (V-VII). En estos libros aparecen los temas fundamentales de su filosofía:

1. Su concepción de la filosofía y la relación de ésta con las ciencias.

2. Su interpretación de la realidad desdoblándola en dos ámbitos radicalmente distintos: la realidad física, cambiante y perceptible por los sentidos y la realidad inmutable que se capta por la Inteligencia, es decir, las Ideas que constituyen lo auténticamente real.

3. Su doctrina del conocimiento y del alma sumergida por su parte inferior (conocimiento sensible) en el mundo físico pero llamada a ascender con su parte superior (razón) hasta el mundo inteligible, hasta las Ideas.

Estos temas aparecen en este momento puesto que los gobernantes son los sabios. La política para Platón es episteme y el saber que

le corresponde al político es la filosofía, de ahí su insistente afirmación de que el verdadero gobernante ha de ser el filósofo.

Define la filosofía como amor al saber en oposición al amor a las opiniones.

Opiniones: mudables, carentes de justificación racional tienen por objeto los seres físicos que son también mudables y carentes de inteligibilidad.

Saber: conocimiento universal, necesario, racionalmente fundado tiene por objeto las ideas igualmente universales y necesarias.

El ascenso hasta este tipo de saber, que Platón denomina filosofía y también dialéctica, es difícil y por ello exige un entrenamiento intelectual: la mente ha de acostumbrarse al razonamiento alejándose de los sentidos y de sus objetos. Este tipo de entrenamiento lo encomienda Platón a las matemáticas en sus distintas ramas. Diez años durará este estudio, de los veinte a los treinta, y durante ellos el alumno se ejercitará en el razonamiento puro hasta llegar a captar las relaciones lógicas universales por medio de las cuales se vinculan entre sí las distintas disciplinas matemáticas.

Aquellos que superen este primer estadio pasarán a estudiar la dialéctica dedicándose al estudio de las Ideas. Los objetos matemáticos pertenecen ya al mundo inteligible pero difiere el conocimiento matemático del dialéctico en:

  1. Las matemáticas son saberes particulares: acotan una parte del mundo inteligible (números y figuras) prescindiendo del resto de las Ideas.
  1. Proceden por hipótesis, es decir, dan por supuestos sus objetos (parten de que hay números y figuras) sin dar razón de ellos.

La dialéctica no acota ninguna parcela del mundo inteligible y por tanto, su saber no es hipotético. La dialéctica es un saber sistemático total. El principio en que se fundamenta todo el sistema de las Ideas y en el cual, por tanto, ha de fundamentarse el saber sistemático total es la Idea suprema, la Idea de Bien, a su conocimiento se encamina toda la educación del gobernante. El conocimiento del Bien no es sólo teórico sino práctico: al conocer el orden del universo y la finalidad de cada cosa, el sabio es el capacitado para plasmar ese orden en la sociedad, para ordenar la ciudad y el alma humana.

5.3. ABOLICIÓN DE LA PROPIEDAD PRIVADA Y DE LA FAMILIA PARA LOS GUARDIANES Y LOS GOBERNANTES

  • No poseerán hacienda propia, ni vivienda; su vida será en común como soldados en permanente campaña.
  • No podrán comerciar o acumular oro o plata. Vivirán de un salario anual aportado por los productores, suficiente pero sin lujo ni comodidades.
  • Necesidades en régimen de comunidad. Comunismo platónico.
  • Abolición de la propiedad privada –foco de egoísmo y de la familia –foco de individualismo.
  • Incorporación de la mujer a todas las tareas sociales en pie de igualdad con los hombres.

LECTURA OBLIGATORIA: FEDÓN (74a-83d)

1. SITUACIÓN DEL FEDÓN

Junto con Banquete, República y Fedro, el Fedón se sitúa en la etapa de madurez del pensamiento platónico; es decir, el período central y de plenitud de su pensamiento: Platón ha elaborado y  construido ya su sistema filosófico fundado en la teoría de las ideas, con una ética y política subordinadas a ésta. Como todos los diálogos de esta época,  Fedón es de una calidad literaria (además de filosófica) incuestionable.

2. PERSONAJES QUE INTERVIENEN EN EL DIÁLOGO

SÓCRATES. Prácticamente siempre, como os he dicho miles de veces, es el protagonista principal de los diálogos de Platón. La veneración de Platón por el maestro y amigo, junto con el intento por rehabilitar su memoria, hacen de Sócrates el personaje principal de sus diálogos. Pero ésta es una obra de madurez: quien habla físicamente es Sócrates pero realmente lo que se dice pertenece ya exclusivamente a Platón. Cierto que os puede llevar a engaño el hecho de que sea el discurso acerca de la inmortalidad del alma que da Sócrates inmediatamente antes de morir pero ya no es la concepción de la inmortalidad del alma tal como la podía entender Sócrates (véase Apología) sino Platón; es más, en esta obra aparece la formulación más explícita de la teoría de las ideas. Platón pone en boca de Sócrates su propio pensamiento.

FEDÓN. Aparece como un joven al que Sócrates trata con afecto. Es testigo de los últimos diálogos y momentos de la vida de Sócrates, en oposición a Platón que no está presente (razón quizá por lo que Platón lo utiliza en este diálogo). Actúa como narrador y le cuenta a Equécrates el último día de la vida de Sócrates.

EQUÉCRATES. Natural de Fliunte, donde Filolao (eminente pitagórico) había fundado una escuela a la que pertenecía Equécrates. No es accidental: refrescad los apuntes de los pitagóricos. También son pitagóricos y aparecen en el diálogo SIMMIAS Y CEBES.

CRITÓN. Amigo de Sócrates, intenta convencerle para que huya de Atenas. Para él son las últimas palabras del Fedón; ya sabéis, lo del famoso gallo a Asclepio. Platón escribe un diálogo con su nombre. También aparece APOLODORO, amigo de Sócrates, en el mismo momento de morir. Se supone que están presentes más amigos y parientes de Sócrates; aparecen tangencialmente JANTIPA, FEDONDAS y los ONCE.

En el fragmento que tenéis que leer vosotros sólo aparecen SÓCRATES, SIMMIAS y CEBES.

3. RESUMEN DEL FEDÓN

Formalmente narra el último día de la vida de Sócrates, presentándolo en la cárcel tras la condena y concluyendo con la ingestión de la cicuta que le provoca la muerte. Desde el punto de vista filosófico, el tema principal es la inmortalidad del alma de la que presenta cuatro argumentos para su demostración, con su discusión correspondiente; además, una formulación más o menos explícita de la teoría de las ideas junto con un mito del más allá. Como vosotros tenéis que leer el núcleo del diálogo, en él aparece, como tema fundamental, la inmortalidad del alma(sólo dos argumentos).

4. ANÁLISIS DEL FRAGMENTO (Lo vemos en clase)

EXAMEN

“-Examina, pues, Cebes -dijo- si de todo lo dicho se nos deduce esto: que el alma es lo más semejante a lo divino, inmortal, inteligible, uniforme, indisoluble y que está siempre idéntico consigo mismo, mientras que, a su vez, el cuerpo es lo más semejante a lo humano, mortal,  multiforme, irracional, soluble y que nunca está idéntico a sí mismo.”  (Platón. Fedón)

En este texto, el autor reflexiona sobre el papel del alma y del cuerpo.

Cuestiones:

  1. Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto (2)
  2. Explicar el papel del alma y del cuerpo en  Platón y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento (4)
  3. Relacionar el pensamiento de Platón con su marco histórico, sociocultural y filosófico (2)
  4. Explicar el papel del alma y del cuerpo en un autor o corriente filosófica que no pertenezca a la época antigua (2)

¿Cómo resolver adecuadamente las preguntas?

1. Responder de forma clara, breve y precisa a las ideas que aparecen en el texto, citando, en la medida de lo posible dicho texto. En este caso la contestación podría ser semejante a la siguiente:

Platón establece una distinción radical, en este texto, entre alma y cuerpo:

  1. El alma es inmortal y, además, como principio de conocimiento racional (inteligible), permite el acceso a la  auténtica realidad (las ideas) que aparecen caracterizadas también en este texto junto al alma(eternas, universales, inmutables). Ella misma no es una idea pero nos pone en relación con ellas. “El alma …idéntico consigo mismo”
  2. El cuerpo es mortal y permite el conocimiento sensible, múltiple y cambiante. “El cuerpo es …idéntico a sí mismo”

2. Debemos empezar señalando cómo la cuestión x que nos piden en el texto es central dentro del pensamiento platónico. A continuación exponemos dicha cuestión x (en este caso concreto, el papel del alma y del cuerpo). ¡Ojo! también aparece la caracterización de las ideas. Seguidamente, exponemos las líneas principales del pensamiento de Platón. También podéis optar por exponer sistemáticamente las líneas principales del pensamiento de Platón y, cuando lleguéis a la cuestión x, señalarlo. Sea cual sea la cuestión x, la exposición del pensamiento de Platón tiene el siguiente orden lógico:

1. Teoría de las ideas: importancia, exposición, consecuencias

2. El hombre en Platón. Alma: conexión entre mundo sensible e inteligible. Características del alma, sin olvidar caracterizar al cuerpo

3. Conocimiento en Platón:

  • Teoría de la reminiscencia. Aprender es recordar. Fundamentada en la inmortalidad del alma y en su función propia (conocimiento)
  • Grados de conocimiento. Tipos de conocimiento.

4. La política en Platón: Ciudad ideal y sus tres clases sociales. Principio de especialización funcional y correlación estructural.

Recordad que esta es LA pregunta, vale 4 puntos; justo el doble de las demás. De cómo resolvamos esta pregunta, dependerá el resultado. No estaría de más redactar esta pregunta con anterioridad al examen. Os servirá para el examen, para los exámenes siguientes y para selectividad. La extensión debería ser ± dos folios. Si me entregáis el resumen, me comprometo a corregirlo antes del examen. No es obligatorio, pero es importante.

3. La tercera pregunta se refiere a la relación del pensamiento del autor con su marco histórico, sociocultural y filosófico. El esquema a seguir para la resolución de esta pregunta podría ser el siguiente:

  1. Platón (427 a.C. -347 a.C.) ¿Qué pasa en este momento en Atenas? La época de esplendor que vivió su maestro Sócrates (siglo de Pericles, democracia radical) se desvanece con la victoria de Esparta en la Guerra del Peloponeso. Atenas pierde el liderazgo económico y político. Implantación del gobierno de los Treinta Tiranos, dictadura cruel y corrupta. Restauración de la democacia que no recupera la estabilidad. Decadencia culminada en el 338 a.C. con la conquista de Atenas por Filipo de Macedonia. La decadencia política todavía no se traduce en cultural: Eurípides, continudador de Esquilo y Sófocles en literatura (poetas trágicos clásicos); Aristófanes, comediógrafo con animadversión a Sócrates; Heródoto, Tucídides y Jenofonte, historiadores (Heródoto y Tucídides son un poco anteriores);  Fidias y Praxíteles, escultores; y, por supuesto, sofistas, Sócrates y Platón. Del ambiente sociocultural el mejor ejemplo: los diálogos de Platón.
  2. Postura de Platón. Interés por la política. Llamado a formar parte del gobierno.  En el gobierno de los Treinta Tiranos hay familiares directos y amigos de Platón: el comportamiento corrupto y despótico disuade a Platón. Bajo la democracia restaurada (demagogos) se condena a muerte a Sócrates, cosa que Platón jamás perdonará ni olvidará (Fedón como ejemplo). Alejamiento de la política directa y enfrentamiento.
  3. Por lo que se refiere al marco filosófico. Precedentes: Parménides y Heráclito a través de discípulos. Anaxágoras (Fedón). Pitagóricos (Fedón y viajes a Sicilia). Directísimo: Sofistas y Sócrates. Academia.

MARCO HISTÓRICO, SOCIOCULTURAL Y FILÓSOFICO DE PLATÓN Y ARISTÓTELES

Platón (427 a.C. -347 a.C.)

Aristóteles (384 a.C.-322 a.C.)

Dentro de la civilización griega,  Platón y Aristóteles pertenecen a la época clásica (500 al 338 a.C.) precedida por la micénica, oscura y arcaica y seguida por la helenística (338 al 146 a.C.).

Los acontecimientos históricos más relevantes de este periodo son la rivalidad existente entre Esparta y Atenas y las guerras contra los persas (Guerras Médicas). Hacia el 500 a.C. las polis griegas de la Jonia, tributarias del Imperio persa, se sublevaron. Los persas envían una primera expedición que naufraga y fracasa. Tras ella, una segunda es vencida por las polis griegas, que forman un frente común, en Maratón. La tercera expedición llega a Atenas –destruida- y cuando los persas, al mando de Jerjes, se disponían a aniquilar definitivamente a los griegos, le derrotan en Salamina. Al año siguiente, los griegos vuelven a derrotar a los persas en Platea y estos abandonan definitivamente Grecia. Para defenderse de cualquier nueva agresión, Atenas y otras polis forman la Liga de Delos, aunque Atenas se aprovechó de su superioridad para utilizarla en beneficio propio.  Atenas, que había liderado la guerra contra los persas,  vive su momento de máximo esplendor, bajo el gobierno de Pericles, que consolidó y mejoró el sistema democrático, y reconstruyó la Acrópolis. Esparta (que había fundado la Liga del Peloponeso con otras polis) temerosa de la superioridad de Atenas, la invade y sitia, iniciándose la Guerra del Peloponeso. El sitio a Atenas provoca una epidemia de peste en la que muere Pericles. Esparta vence a Atenas y la democracia es sustituida por la oligarquía de los Treinta (404 a. C.), dictadura cruel y corrupta en la que participan parientes de Platón. Al año siguiente la democracia es restaurada y Sócrates es condenado a muerte, hecho que marcará definitivamente a Platón. Ni Atenas ni Esparta recuperan su grandeza. Tras la Guerra del Peloponeso se inicia el derrumbe del mundo griego, que culmina en el 338 a.C. con la conquista de Atenas por Filipo de Macedonia. Su hijo, Alejandro Magno –del que Aristóteles fue preceptor- comienza la conquista de Grecia, desaparecen las polis –base de la organización social griega y origina cambios políticos, sociales, religiosos y psicológicos. La cultura griega se extiende por zonas a las que nunca había accedido –Atenas pierde la hegemonía cultural frente a Alejandría-, mezclándose con otras culturas, lo que da lugar al periodo helenístico. La reacción antimacedonia, tras la muerte de Alejandro, es sufrida por Aristóteles –apoyado económicamente- que es acusado de asebeia.

La sociedad griega estaba organizada en polis o ciudades-estado, con autonomía legal, religiosa, administrativa y militar; por lo tanto, con estamentos diferentes en función de la polis a la que nos refiramos. Así, por ejemplo, en Atenas lo que determina las clases sociales es la condición de ciudadano, que se obtiene por nacimiento, y que tiene el poder político, económico, militar y social. Los no ciudadanos, entre los que estaban los metecos –extranjeros- dedicados generalmente a la artesanía y el comercio y, finalmente, los esclavos, el grupo mayoritario, dedicado a multitud de tareas y sin derechos civiles de ningún tipo.

En la época de Platón, la decadencia política todavía no se traduce en cultural: Eurípides, continuador de Esquilo y Sófocles en literatura (poetas trágicos clásicos); Aristófanes, comediógrafo con animadversión a Sócrates; Heródoto, Tucídides y Jenofonte, historiadores (Heródoto y Tucídides son un poco anteriores);  Fidias y Praxíteles, escultores; y, por supuesto, los sofistas, Sócrates y Platón. Los diálogos de Platón reflejan perfectamente el ambiente cultural, social y filosófico.

En la época de Aristóteles, las comedias de Meandro reemplazan las tragedias de Eurípides. En la oratoria destaca Demóstenes, con sus Filípicas (utilizó su arte para oponerse a las pretensiones macedonias y preservar la libertad de Atenas). En escultura se abandona el idealismo del período clásico y se vuelve más realista con Praxíteles. También destaca Apeles como pintor. En el campo de la ciencia destacan Eudoxo (filósofo, matemático y astrónomo del que Aristóteles adopta el modelo de universo esférico) y Euclides, creador de la geometría. También cabría citar a Teofrasto, discípulo de Aristóteles, que lleva a cabo estudios sobre la naturaleza. (Aristóteles está influenciado por el análisis experimental y preocupado y ocupado por estas ciencias, lo que se deja notar en su pensamiento filosófico).

Desde el punto de vista filosófico, Platón es influido por Heráclito (mundo sensible como devenir) y Parménides (el ser, doble vía del conocimiento y la dialéctica) a través de sus discípulos; por los pitagóricos (alma inmortal e importancia de los números y las matemáticas) como puede comprobarse en el Fedón. De su maestro y amigo Sócrates recogerá su interés por la ética y política, su concepción del conocimiento como conocimiento de lo universal y su método de filosofar a través del diálogo, que aparece reflejado en los escritos platónicos, con Sócrates como protagonista. Especialmente crítico será con los sofistas, a los que Platón considera responsables de disgregar el saber y la sociedad con su convencionalismo y relativismo, incapaces de ofrecer una base firme a la organización de la sociedad y al conocimiento. Platón funda la Academia, escuela que se considera el precedente de las Universidades, que tiene a Aristóteles como alumno y maestro más famoso.

En el contexto filosófico de Aristóteles destaca la dependencia y actitud crítica hacia Platón, su maestro, en cuya Academia estuvo veinte años. El primer desacuerdo de Aristóteles reside en la no aceptación de la teoría de las ideas, puesto que considera que las cosas individuales (que para Platón sólo son reflejo del mundo de las Ideas) constituyen la auténtica realidad. Como consecuencia, se opone a la teoría del conocimiento de Platón, admitiendo la validez del conocimiento sensible que es el  punto de partida de todo conocimiento. Aristóteles afirma su filosofía partiendo de la experiencia, de las realidades percibidas por los sentidos, hasta llegar a las entrañas del Ser, basándose en la observación directa, no en las Ideas. Se trata de una relación de abajo a arriba, desde la experiencia sensible hasta la profundización del ser mismo; al revés que Platón que partiendo de las Ideas llega a la experiencia sensible. El rechazo de la teoría de las Ideas hace regresar el tema de la naturaleza como uno de los grandes problemas de su pensamiento: Aristóteles recoge  la herencia de los presocráticos, a los que conoce perfectamente y de los que hace la primera recopilación de su pensamiento.  Igualmente rechaza el modelo de polis ideal propuesto por Platón. Funda una nueva escuela, el Liceo, también llamada Peripato, pues discutían paseando por una galería cubierta (peripatéticos). Se parecía más a una universidad que la Academia de Platón. Contaba con una biblioteca y un cuadro de profesores que impartían clases con regularidad y se dedicaban al estudio y a la investigación.

4. Se trata de relacionar el problema que aparece reseñado en el texto en un autor o corriente filosófica que no corresponda a la misma época. Por lo tanto, excepto con Aristóteles,  podréis compararlo con el resto de autores. Se puede elegir alguien que represente cierta continuidad aunque con cambios (Descartes) o que conciben la relación alma-cuerpo desde bases diferentes, como Agustín de Hipona o Tomás de Aquino, o que niegan la existencia del alma y por lo tanto se oponen radicalmente a Platón (Marx, Nietzsche). Como la posición de Platón ya la habéis expuesto en la pregunta 2, sólo tendréis que contestar en esta pregunta a la solución que da el autor de otra época  al mismo problema. (En este momento del curso es evidente que no conocéis a los autores posteriores a Platón; por lo tanto, y como excepción a los exámenes habituales, la cuarta pregunta os pedirá que relacionéis a Platón con Parmémides, sofistas o Sócrates).

Para que no lo olvidéis, ésta es la clasificación por épocas de los autores con  lectura obligatoria:

View this document on Scribd



4 comentarios to “TEMA 3. PLATÓN”

  1. Lucía Says:

    Muchas gracias por toda la información que has colgado en la página, me ha sido de gran ayuda para la selectividad🙂

    • honorina Says:

      Me alegra pensar que te ha servido de algo la información que he colgado. He empezado este año y, como habrás visto, después de Kant, me he sentido tan agobiada por el temario y el tiempo que he dejado de subir información. Conforme he ido releyendo mis propias entradas me he dado cuenta de la existencia de multitud de errores. Espero ir mejorando. También quería subir la información para resolver la pregunta cuatro del examen de selectividad pero tampoco me ha dado tiempo. Suerte en selectividad.

  2. Arseniy Says:

    Hola, Honorina!! Qué tal? Mira, tengo una duda, espero que me la puedas solucionar. Verás, me estoy preparando la selec de septiembre y para explicar Platón, no se como explicar la Antropología sin meter algo de conocimiento. Lo hago para explicar la necesidad de la existencia del alma (la capacidad de la razón del alma nos permite conocer el mundo de las ideas y las ideas en si mismas), esto lo explico un poco más largo, pero no estoy seguro si está bien meter eso en la antropología o debería limitarme solo a mencionar la dualidad sin más ahí y lo otro ya explicarlo en la epistemología?

    Perdón por el tochazo hehe, and thank you!

    Un saludo🙂.

    • honorina Says:

      Hola! Siento haber tardado tanto en contestarte, pero acabo de regresar de vacaciones. Si tu duda tiene que ver con el problema del hombre o la antropología para la pregunta 3 ó 4, podrías -después de presentar al autor (Platón, filósofo ateniense (427a.C-347a.C) que junto con Aristóteles representa la época de esplendor de la filosofía griega. Ambos constituyen claves indispensables en la historia del pensamiento, cuyas aportaciones van a marcar por mucho tiempo las coordenadas de interpretación racional del mundo y del hombre, siendo, sin duda, los filósofos que más han influido en el pensamiento posterior) poner algo parecido a lo siguiente: La teoría de las Ideas condiciona todo el pensamiento platónico ya que provoca un dualismo ontológico, epistemológico y antropológico. El hombre es definido como alma y cuerpo, pero con un dualismo radical e irreductible, una unión accidental y antinatural. El alma se pone en relación con lo eterno, con lo único que verdaderamente es, con las ideas. La racionalidad del alma reside en el conocimiento de las ideas; el alma pertenece naturalmente al mundo de las ideas y a él se siente impulsada. Es inmortal, preexiste y subsiste al cuerpo; su unión es accidental, es un estado transitorio, antinatural, ya que el lugar propio del alma es el mundo de las ideas, y su actividad más propia es la contemplación de éstas. El cuerpo será cárcel para el alma, un castigo (como concha que lleva dentro la ostra); es un mal, por las necesidades que crea al alma y le impide buscar la verdad: enfermedades, deseos, temores, pasiones, sentidos, …; es una pesada carga de la que tiene que librarse poco a poco; es el que fuerza al alma a tener posesiones materiales, a ambicionar cosas del mundo sensible, impulsa al hombre a las guerras y a la violencia; es tumba.. Consiguientemente, la tarea fundamental del alma mientras permanece unida al cuerpo es la de purificarse, prepararse para la contemplación de las ideas. La salvación del alma se consigue con la adquisición de conocimiento, de la ciencia de la verdadera realidad. Distingue tres tipos de alma o tres partes: racional, irascible y concupiscible (razón, sentimientos y apetitos) a partir de la existencia de conflictos internos. Ni que decir tiene que las dos últimas están vinculadas al cuerpo y que la auténticamente importante es la racional.”
      Si de lo que hablas es de la exposición sistemática del pensamiento de Platón, lo normal es seguir el siguiente esquema:
      1. Presentación del autor en su época y sistema filosófico
      2. La teoría de las ideas
      a) importancia dentro de su filosofía
      b) exposición
      c) consecuencias o dimensiones (ontológica, epistemológica, ético-política)
      3. Teoría del hombre. Psicología. El problema del alma
      (definición y características del alma.Relación alma-cuerpo)
      4. Teoría del conocimiento
      a) teoría de la reminiscencia
      b) grados del conocimiento.
      5. La política en Platón
      (las tres clases sociales, el principio de especialización funcional, la correlación estructural entre alma y estado, la educación)
      (Cada uno de los puntos se ha de ir relacionando con los anteriores)
      En cualquier caso, tienes razón, antropología y conocimiento están relacionados ya que el alma es principio de conocimiento racional, tiene como función propia la contemplación de las ideas y como lugar natural su mundo; por eso la unión con el cuerpo es accidental. Por eso, una vez que has explicado las características del alma, lo enlazas con el conocimiento reminiscencia y dialéctica.)
      Te mando a tu correo unos esquemas con los cinco problemas en las distintas épocas, por si te puede servir de ayuda para repasar.

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión / Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión / Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión / Cambiar )

Google+ photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google+. Cerrar sesión / Cambiar )

Conectando a %s


A %d blogueros les gusta esto: